Serie de filosofía · Parte 9 de 12

Budismo: ¿podemos querer permanecer si todo pasa?

Última actualización: 2026-09-04 · 2 min de lectura

Esta serie trata del deseo de dejar algo tras de sí. El budismo cuestiona precisamente ese deseo. La parte 9 de nuestra Serie de filosofía se toma en serio la objeción.

Todo pasa

Muchas tradiciones budistas describen tres marcas de la existencia: la impermanencia (anicca), el sufrimiento o la insatisfacción (dukkha) y el no-yo (anatta). Nada permanece como está. Incluso lo que llamamos «yo» no es un núcleo fijo, sino un flujo de procesos.

Se considera que la causa del sufrimiento es el ansia, en pali «tanha», literalmente «sed». Una de sus formas es el anhelo de llegar a ser y de seguir existiendo. Según esta visión, el deseo de perdurar más allá de nuestra vida no sería la solución, sino parte del problema.

La objeción honesta

Esta objeción no debería despacharse a la ligera. Un proyecto nacido solo del miedo a ser olvidado es apego en su forma más pura. Promete paz y genera inquietud.

Y sin embargo: transmitir

Al mismo tiempo, casi ninguna tradición está tan construida en torno a la transmisión. Las enseñanzas del Buda se transmitieron oralmente durante generaciones antes de ponerse por escrito en Sri Lanka en el siglo I a. C. Hasta hoy, las enseñanzas pasan de maestros a discípulos.

En Japón existe además la tradición del poema de muerte. Monjes zen y poetas escribían un último poema poco antes de morir, a menudo de una gran serenidad. No es aferrarse a la vida, sino una despedida consciente – y, al mismo tiempo, un regalo para quienes se quedan.

La conclusión lógica

El budismo no prohíbe dejar algo tras de sí. Pregunta por la actitud. Hay dos maneras de escribir: una dice «No me olvides»; la otra dice «Esto es lo que aprendí – quédate con lo que te sirva». La primera es apego; la segunda, generosidad.

Hay un segundo punto: la reflexión regular es en sí misma una forma de atención plena. Quien se hace cada día una pregunta honesta percibe su vida de forma más consciente, independientemente de que alguien llegue a leer alguna vez las respuestas. Y quien más tarde redescubre respuestas antiguas ve con sus propios ojos cuánto ha cambiado el «yo». La impermanencia deja entonces de ser amenazante y se vuelve visible.

Tres preguntas para seguir pensando

  1. ¿Escribes para que no te olviden o para dar algo?
  2. ¿Qué aprendizaje te ha ayudado tanto que quieres transmitirlo?
  3. ¿A qué te aferras, aun sabiendo que pasará?