Série philosophie · Partie 9 sur 12
Bouddhisme : peut-on vouloir rester quand tout passe ?
Cette série porte sur le désir de laisser quelque chose derrière soi. Le bouddhisme remet précisément ce désir en question. La partie 9 de notre série philosophie prend l’objection au sérieux.
Tout passe
De nombreuses traditions bouddhistes décrivent trois caractéristiques de l’existence : l’impermanence (anicca), la souffrance ou l’insatisfaction (dukkha) et le non-soi (anatta). Rien ne reste tel quel. Même ce que nous appelons « je » n’est pas un noyau fixe, mais un flux de processus.
La cause de la souffrance serait le désir avide, en pali « tanha », littéralement la « soif ». L’une de ses formes est la soif de devenir et de continuer à exister. Dans cette perspective, le désir de nous survivre ne serait pas la solution, mais une partie du problème.
L’objection honnête
Il ne faut pas l’écarter d’un revers de main. Un projet né uniquement de la peur d’être oublié est de l’attachement à l’état pur. Il promet l’apaisement et engendre l’inquiétude.
Et pourtant : transmettre
Dans le même temps, rares sont les traditions aussi profondément construites autour de la transmission. Les enseignements du Bouddha ont été transmis oralement pendant des générations avant d’être mis par écrit au Sri Lanka, au Ier siècle av. J.-C. Aujourd’hui encore, l’enseignement se transmet de maître à disciple.
Au Japon existe aussi la tradition du poème d’adieu à la vie. Des moines zen et des poètes écrivaient, peu avant leur mort, un dernier poème, souvent empreint d’une grande sérénité. Il ne s’agit pas de s’accrocher à la vie, mais d’un adieu conscient – et en même temps d’un cadeau pour ceux qui restent.
La conclusion logique
Le bouddhisme n’interdit pas de laisser quelque chose derrière soi. Il interroge l’attitude. Il y a deux façons d’écrire : l’une dit « Ne m’oublie pas », l’autre dit « Voici ce que j’ai appris – prends ce qui peut t’aider ». La première est de l’attachement, la seconde de la générosité.
Il y a un second point : la réflexion régulière est elle-même une forme de pleine conscience. Qui se pose chaque jour une question honnête perçoit sa vie plus consciemment – que quelqu’un lise un jour ses réponses ou non. Et qui redécouvre plus tard d’anciennes réponses voit de ses propres yeux à quel point le « je » a changé. L’impermanence n’est alors plus menaçante, mais visible.
Trois questions pour aller plus loin
- Écris-tu pour qu’on ne t’oublie pas, ou pour donner quelque chose ?
- Quelle prise de conscience t’a été si précieuse que tu veux la transmettre ?
- À quoi t’accroches-tu, alors que tu sais que cela passera ?