Série philosophie · Partie 1 sur 12

David Deutsch : la profondeur gagne – mais pas encore dans ce que nous savons de nous-mêmes

Dernière mise à jour: 2026-07-28 · 5 min de lecture

Le physicien David Deutsch affirme que notre savoir ne devient pas seulement plus large, mais surtout plus profond. Pour ce qui est du savoir sur chaque être humain, c’est jusqu’ici l’inverse qui s’est produit. La partie 1 de notre série philosophie cherche à comprendre pourquoi – et ce que nous pouvons déjà y faire aujourd’hui.

Plus large et plus profond

David Deutsch travaille à Oxford et est souvent présenté comme l’un des pères de l’informatique quantique. Dans « The Fabric of Reality » (1997), il décrit la manière dont le savoir progresse. Pour lui, le savoir est avant tout fait d’explications, pas de faits – les faits, il suffit de les chercher. À chaque théorie plus juste, notre savoir devient plus large, parce que de nouveaux domaines apparaissent, et plus profond, parce que les théories fondamentales expliquent de plus en plus de choses. Il résume cela en trois mots : « Depth is winning » (la profondeur gagne).

Pour les individus, c’est l’étendue qui gagne

Si l’on applique cette idée à ce que l’humanité sait de chaque individu, le tableau change.

Selon les estimations du Population Reference Bureau, environ 117 milliards d’êtres humains sont nés à ce jour. Environ 8 milliards vivent aujourd’hui – un peu moins de 7 %. Chaque génération ajoute davantage de noms, davantage de photos, davantage de données. Notre savoir sur les êtres humains ne cesse de s’élargir.

Mais il ne devient pas plus profond. Pourquoi quelqu’un a fait les choix qu’il a faits, ce qu’il croyait, ce qu’il craignait, ce qu’il avait appris – ces explications disparaissent presque à chaque décès. Nous savons qu’environ 109 milliards de personnes ont vécu avant nous. Pourquoi elles ont vécu comme elles l’ont fait, nous ne le savons presque jamais. La plupart d’entre nous ne connaissent même pas la vie intérieure de leurs grands-parents.

Pour le dire avec les mots de Deutsch : nous collectons des faits sur les êtres humains, mais nous perdons leurs explications.

Un savoir sans sujet connaissant

Deutsch propose une définition remarquable du savoir. Dans « The Beginning of Infinity » (2011), il le décrit comme une information qui, une fois physiquement incarnée dans un environnement adapté, tend à se maintenir dans cet état. Dans le sillage du philosophe Karl Popper, il souligne que le savoir n’a pas besoin que quelqu’un le connaisse à cet instant. Un livre contient du savoir même si personne ne le lit.

Cela a une conséquence très concrète. Ce qu’une personne a compris peut lui survivre – mais seulement si cela prend corps quelque part. Les pensées qui n’existent que dans la tête de quelqu’un disparaissent avec lui. Les explications écrites peuvent rester, être lues, remises en question et servir de base à de nouvelles idées.

Les problèmes sont solubles – l’oubli aussi

« The Beginning of Infinity » porte un message optimiste : les problèmes sont inévitables, mais les problèmes sont solubles. L’humanité n’est pas à la fin, mais au commencement. Vers la fin du livre, Deutsch va jusqu’à suggérer que la maladie et la vieillesse seront guéries d’ici quelques vies humaines, et que la technologie pourrait créer des copies de sauvegarde de l’état des cerveaux.

Cela arrivera-t-il, et quand ? La question reste ouverte, et beaucoup de spécialistes sont bien plus sceptiques. Mais dans la logique de Deutsch, l’oubli des êtres humains est exactement cela : un problème. Et les problèmes sont solubles.

La période de transition

Les grandes avancées s’accompagnent presque toujours d’une période de transition, pendant laquelle on fait à la main ce qui se fera plus tard automatiquement. Et ce travail manuel devient souvent le fondement.

Il n’existe pas un seul enregistrement de la musique de Jean-Sébastien Bach datant de son vivant – la technologie est apparue plus d’un siècle après sa mort. Pourtant, nous connaissons sa musique, parce qu’elle a été écrite sous forme de partitions. La notation musicale était l’outil de la transition, et elle était suffisamment bonne pour faire traverser les siècles à la musique, jusqu’à ce que l’enregistrement devienne possible. Elle n’est jamais devenue obsolète : les orchestres jouent toujours à partir de la partition.

En matière de préservation des êtres humains, nous nous trouvons à un point comparable. Même si la sauvegarde d’un esprit devient un jour possible, elle n’aidera aucun de ceux qui ont vécu avant. D’ici là, chacun doit consigner lui-même ce qui doit rester.

Perrenix : un outil pour la profondeur qui fonctionne dès aujourd’hui

C’est là qu’intervient Perrenix. Non pas comme un concept pour l’avenir, mais comme un outil qui fonctionne maintenant. Chaque jour, tu réponds à une question avec tes propres mots. Au fil des mois et des années, ce qui prend forme n’est ni un CV ni une collection de photos, mais ce qui se perd d’habitude : tes explications. Pourquoi tu as décidé ce que tu as décidé, ce que tu crois, ce que tu as appris. Et c’est toi qui décides qui peut le lire, et quand.

C’est la partition d’une vie. Personne ne sait aujourd’hui comment la technologie de demain pourra un jour exploiter de tels écrits. Deux choses seulement sont certaines : aucune technologie ne peut récupérer ce qui n’a jamais été consigné. Et toute forme de préservation à venir dépendra précisément de ce que tu peux commencer à construire dès aujourd’hui – un témoignage profond de ta propre pensée, mûri au fil des années.

La conclusion logique

La profondeur ne peut venir que de l’intérieur. D’autres peuvent collecter des faits sur toi. Il n’y a que toi pour écrire tes explications.

Nous n’en sommes qu’au début. Nous sommes la première génération dans laquelle chacun peut, sans grand effort, créer un témoignage profond de lui-même.

La transition, c’est maintenant. Attendre la technologie parfaite, c’est perdre les années pendant lesquelles tu aurais pu consigner ce qui fait de toi la personne que tu es.

Trois questions pour aller plus loin

  1. Quelle décision de ta vie personne d’autre que toi ne pourrait expliquer plus tard ?
  2. Que sais-tu de la vie intérieure de tes grands-parents – et que ne sais-tu pas ?
  3. Quelle explication sur toi devrait encore exister dans cent ans ?

Sources